miércoles, 30 de mayo de 2012
La Madonna de Bachelors Grove
Fantasma Oficial Royal Air Force
La foto fue tomada a un grupo de
soldados que asistieron a la guerra, durante esta tuvieron muchos
descensos de compañeros y algunos de ellos al parecer no quisieron
pasar desapercibida la oportunidad de acompañar al grupo durante la
foto del recuerdo, podemos ver en la ampliación la cara de un sujeto
que obviamente no era parte del grupo.
Vida Despues de La Muerte
Video sobre una original hipotesis sobre lo que pasa en el momento de la muerte.
miércoles, 2 de mayo de 2012
Las teorías convencionales son incapaces de explicar las experiencias cercanas a la muerte.
En marzo de 1987, Dawn Gillott ingresó al Hospital General de Northampton, en el Reino Unido, gravemente enfermo con neumonía. Después de ser llevada a cuidados intensivos, los médicos decidieron realizarle una traqueotomía porque no podía respirar.
Peter Fenwick y Elizabeth Fenwick la citaron en su libro 'La verdad a la luz': "la próxima cosa fue que yo estaba arriba cerca del techo y encima de mí mirando hacia abajo. Una de las enfermeras estaba diciendo, en lo que parecía una voz frenética: -'la respiración, comience, respiración'. Un médico estaba presionando mi pecho, las mangueras estaban siendo desconectadas, todo el mundo estaba corriendo".
"No podía comprender el pánico, y no tenía dolor. Luego llevaron mi cuerpo a una sala fuera de mi habitación. Seguí mi cuerpo fuera de la Unidad Intensiva, y luego, a la izquierda, en lo que sólo puedo describir como un viaje de la vida.
"Entré en lo que parecía un túnel cilíndrico con una cálida y brillante luz invitadora al final. Me parecía estar viajando a bastante velocidad, pero era feliz, no había dolor, solo paz.
"Al final había un hermoso campo abierto, con maravilloso olor de flores de verano. Había un asiento a la derecha donde estaba sentado mi abuelo, quien había muerto hacía siete años. Me senté junto a él. Me preguntó cómo estaba, y de la familia. Dije que estaba feliz y contenta y que toda mi familia estaba bien.
"Expresó su preocupación por mi hijo; que el niño necesitaba a su madre, era demasiado joven para dejarlo. Le dije al abuelito que no quería regresar, que quería quedarme con él. Pero él insistió en que regresara para bien de mis hijos. Entonces le pregunté si vendría por mí cuando llegara mi hora. Empezó a responder: -'Sí, voy a regresar en cuatro'; entonces, todo mi cuerpo pareció saltar, miré alrededor, y vi que estaba detrás de la Unidad Intensiva.
"Sinceramente, creo en lo que sucedió, que hay vida después de la muerte. Después de mi experiencia no tengo miedo de morir como antes de mi enfermedad".
La experiencia cercana a la muerte descrita no es rara. Hay cientos de casos similares en los cuales se informó que estas personas abandonaron sus cuerpos mientras estaban gravemente enfermos o heridos; observaron la escena circundante, entraron en un túnel, emergieron en otro mundo donde encontraron amigos o familiares fallecidos antes de regresar a sus cuerpos: Estos informes han sido cuidadosamente documentados en varios países. El caso anterior no es incluso uno particularmente impresionante.
A primera vista, estos casos parecen indicar que, bajo circunstancias que amenazan la vida, la parte consciente nuestra es capaz de separarse del nuestro cuerpo físico y puede viajar a otro mundo. La inmensa mayoría de quienes han tenido tales experiencias están absolutamente convencidos de la existencia de vida después de la muerte.
Sin embargo, hay otros que no están de acuerdo, y que sostienen que tales experiencias no son lo que aparentan.
Cuerpo y mente
Comencé a investigar en mi reciente libro 'Ciencia y la Experiencia cercana a la muerte' mediante el examen de la pregunta de si la conciencia depende del cerebro o no. Para tal efecto, se examinaron diversas teorías materialistas, y encontré que todos los argumentos para la dependencia de lo físico y lo mental, tales como los efectos de la edad, enfermedad, daño cerebral y drogas en la mente, se basan en una suposición tácita.
La suposición implícita en todos los argumentos materialistas, fue que la relación entre la actividad cerebral y la conciencia es siempre de causa a efecto, y nunca de efecto a causa. Pero esta suposición no se sabe si es verdad, y no es solamente concebible y consistente con los hechos observados antes mencionados.
Igual de coherente con los hechos observados es la idea de que la función del cerebro es intermediaria entre mente y cuerpo, o en otras palabras, la función del cerebro es bidireccional- receptor-transmisor, a veces del cuerpo a la mente y a veces de la mente al cuerpo.
La idea de que el cerebro funciona como un intermediario entre la mente y el cuerpo es antigua, pero también ha sido discutida y aprobada por pensadores modernos como Henri Bergson, William James y Ferdinand Schiller.
También, la forma de dualismo interactivo que implica esta relación ha sido refrendada por los filósofos modernos, incluso Curt Ducasse y Neal Grossman, y por prominentes científicos del cerebro, entre quienes se encuentran los renombrados neuro- cirujanos: Wilder Penfield y el Premio Nobel Sir John Eccles. Además, como lo muestro en mi libro, muchos físicos ahora lo creen y la física moderna también admite un modelo dualista de la interacción de mente-cerebro.
De hecho, la hipótesis de transmisión puede explicar todo lo que explica la hipótesis de la producción, tales como el efecto de drogas y lesiones cerebrales en la mente, y también puede explicar muchos fenómenos que son simplemente inexplicables bajo la hipótesis de la producción.
El más dramático de estos fenómenos examinados es la experiencia cercana a la muerte (NDE), en la cual la gente habla de que abandonaron sus cuerpos, observando la escena circundante en detalle, viajando a través de un túnel, y a veces encotrando amigos fallecidos y parientes o un misterioso "ser de luz".
En muchos de estos casos, las personas describieron con precisión detalles de su entorno, no obstante el personal médico presente en ese momento testificó más tarde que la persona estaba profundamente inconsciente, con poca o ninguna actividad cerebral posible.
Se han hecho muchos intentos para explicar estas experiencias dentro de un marco materialista, y estas fueron tratadas en el libro. En aras de la brevedad, sólo trataré aquí las dos explicaciones materialistas más comunes: que NDE es una alucinación causada por falta de oxígeno en el cerebro agonizante, y que NDE es causada por convulsiones del lóbulo temporal.
¿Privación de oxígeno provoca NDE?
Dean Edell, M.D., es bien conocido por su posición sobre el fenómeno. Durante su emisión radial el 20 de enero de 1999, declaró: "las experiencias cercanas a la muerte son el resultado de la privación de oxígeno. Nada más".
Los efectos de la privación de oxígeno — llamado anoxia — son bien conocidos. Escaladores de montaña con frecuencia lo experimentan y se ha inducido en laboratorios. Pilotos en entrenamiento regularmente sufren anoxia aguda en simuladores de vuelo para asegurarse de que puede obtener sus máscaras a tiempo. Quienes lo incumplan no tienen NDEs: ellos experimentan confusión y desorientación, a veces, al intentar aterrizar sus aviones simulados por encima de las nubes antes de perder la conciencia.
Además, tenemos el informe de un hombre que ha experimentado la anoxia y la clásica experiencia cercana a la muerte. Mientras era piloto de la RAF, Allan Pring experimentó anoxia a gran altitud, y años más tarde tuvo una NDE. El la describió, de acuerdo con La verdad hacia la luz:
"Me encontré 'flotando' en un túnel oscuro, pacífico y calmado pero muy despierto y consciente. Sé que la experiencia del túnel ha sido atribuida al cerebro privado de oxígeno pero, como un ex piloto que ha experimentado la falta de oxígeno en altura, puedo afirmar que para mí no se le parecía. Por el contrario, toda la experiencia [NDE] de principio a fin fue muy clara, y ha permanecido así durante los últimos quince años.
¿Las convulsiones del lóbulo temporal causan la NDE?
Las convulsiones causadas por descargas eléctricas anormales en el cerebro y convulsiones en los lóbulos temporales del cerebro pueden causar alucinaciones auditivas y visuales, recuerdos, sentimientos de 'déjà vu' [pensar que ha visto o escuchado algo antes], y, más raramente, sentimientos de estar "fuera del" cuerpo".
Son estos ataques, según algunos investigadores, creen que es la causa principal de la experiencia cercana a la muerte. La escasez en el suministro de oxígeno al cerebro ha demostrado aumentar la susceptibilidad del cerebro a las convulsiones, incluidos los ataques de los lóbulos temporales.
Una investigación similar por otros neurólogos apoya la conclusión de que la estimulación eléctrica de los lóbulos temporales resulta en fenómenos bastante mundanos que tienen poco o ningún parecido a los que se encuentran en NDE.
En 1978, Eric Halgren, Richard Walter, Diana Cherlow y Paul Crandall, en el centro de investigación neurológico de Reed en la escuela de Medicina de UCLA, en Los Ángeles, California, llevaron a cabo miles de tales experimentos y concluyeron:
"De 3.495 estimulaciones del lóbulo temporal medial de 36 epilépticos psicomotores, 267 fueron acompañados por informes de fenómenos psíquicos, incluidasyendo alucinaciones de escenas completas, 'déjà vu' [pensar que ha visto o escuchado algo antes], ansiedad, sensaciones viscerales, amnesia y experiencias sensoriales desordenadas. … Nuestros hallazgos sugieren que los fenómenos mentales evocados por estimulación del lóbulo temporal medio son idiosincráticos y variables y están relacionados con la personalidad del paciente estimulado".
Mas recientemente, Michael Persinger, un psicólogo de la Universidad Laurentian en Canadá, ha imitado fenómenos de convulsiones del lóbulo temporal por estimulación electromagnética. Él tenía sus sujetos sentados en una sala especial en la oscuridad (con gafas). Con el sujeto llevando un determinado casco, se le aplicaban campos magnéticos débiles en el plano temporal y, durante 20 a 30 minutos de exposición, el sujeto informaba sus experiencias, que fueron registradas.
La más común de las experiencias reportadas fueron sensación de "vértigo o disparejo" y "sensaciones de hormigueo", aunque el 55% informó sentirse "como si estuvieran en otro lugar" , y el 39%, sentimientos como si dejaran sus cuerpos o de alguna manera fueran "desconectados ".
En otras experiencias comúnmente reportadas se comentaron sobre "vibraciones" y sentimientos de miedo. Las experiencias más comunes, de mareos y hormigueo, no son características de las experiencias cercanas a la muerte. Y "vibraciones", "miedo o terror," "gustos impares" y "olor extraño" también rara vez (si alguna vez) se reportó como parte de la NDE.
Además, las personas en sus experimentos son capaces de conversar con el experimentador, e informar sobre como ocurren sus experiencias — en otras palabras, siguen siendo muy "en este mundo" y no experimentan una sensación de trasladarse a otra realidad.
En 2004, un equipo sueco intentó replicar hallazgos de Persinger, utilizando equipos prestados de su laboratorio. El grupo, en la Universidad de Uppsala de Suecia, encabezado por Pehr Granqvist, examinó 89 estudiantes, algunos de los cuales fueron expuestos al campo magnético, y otros no. El equipo sueco también consultó la colaboración de Persinger Koren Stanley para garantizar que las condiciones para la replicación eran óptimas.
El equipo de Granqvist no encontró ningún efecto a partir de los campos magnéticos. La única característica que reportó, sobre los sujetos, fue su personalidad. Lo sujetos fueron calificados de "muy sugestionables" sobre la base de un cuestionario para informar experiencias extrañas cuando llevaban el casco, si la corriente fuera activada o desactivada. Granqvist y su equipo concluyeron que la psicología establecida de sugerencia fue la mejor explicación para los resultados de Persinger.
Finalmente, ¿Qué tan cerca las convulsiones actuales semejan las NDE? Ernst Rodin, director médico del centro de epilepsia de Michigan y profesor de Neurología en la Universidad Estatal de Wayne, aclara la cuestión en el libro "Comentarios sobre 'Un modelo neurobiológico para experiencias cerca de la muerte'", publicado en el diario de estudios sobre experiencias cerca de la muerte en 1989:
"Las señales de identidad y componentes nucleares de NDE son una sensación de paz, o incluso felicidad, del conocimiento de haber muerto y, como consecuencia, no ser limitado por el cuerpo físico. A pesar de haber visto cientos de pacientes con convulsiones del lóbulo temporal durante tres décadas de vida profesional, nunca encontré una sintomatología como parte de una convulsión".
En contraste con la paz y la alegría que se encuentran en mayoría en la NDE, los ataques son acompañados por sentimientos de miedo, soledad y tristeza. Y las convulsiones y la estimulación eléctrica del córtex evocan imágenes de comunicación con sus parientes difuntos en otro mundo.
Examiné todos los otros intentos de explicar, fuera de la NDE, como producto de un mal funcionamiento del cerebro, y al final no se levantó un escrutinio crítico. La conclusión a la cual llegué, finalmente, fue que la NDE es precisamente lo que parece ser: una verdadera separación de mente cuerpo durante las primeras etapas de la muerte biológica.
Chris Carter fue educado en filosofía y economía en la Universidad de Oxford y es el autor de "Ciencia y experiencia cercana a la muerte".
Peter Fenwick y Elizabeth Fenwick la citaron en su libro 'La verdad a la luz': "la próxima cosa fue que yo estaba arriba cerca del techo y encima de mí mirando hacia abajo. Una de las enfermeras estaba diciendo, en lo que parecía una voz frenética: -'la respiración, comience, respiración'. Un médico estaba presionando mi pecho, las mangueras estaban siendo desconectadas, todo el mundo estaba corriendo".
"No podía comprender el pánico, y no tenía dolor. Luego llevaron mi cuerpo a una sala fuera de mi habitación. Seguí mi cuerpo fuera de la Unidad Intensiva, y luego, a la izquierda, en lo que sólo puedo describir como un viaje de la vida.
"Entré en lo que parecía un túnel cilíndrico con una cálida y brillante luz invitadora al final. Me parecía estar viajando a bastante velocidad, pero era feliz, no había dolor, solo paz.
"Al final había un hermoso campo abierto, con maravilloso olor de flores de verano. Había un asiento a la derecha donde estaba sentado mi abuelo, quien había muerto hacía siete años. Me senté junto a él. Me preguntó cómo estaba, y de la familia. Dije que estaba feliz y contenta y que toda mi familia estaba bien.
"Expresó su preocupación por mi hijo; que el niño necesitaba a su madre, era demasiado joven para dejarlo. Le dije al abuelito que no quería regresar, que quería quedarme con él. Pero él insistió en que regresara para bien de mis hijos. Entonces le pregunté si vendría por mí cuando llegara mi hora. Empezó a responder: -'Sí, voy a regresar en cuatro'; entonces, todo mi cuerpo pareció saltar, miré alrededor, y vi que estaba detrás de la Unidad Intensiva.
"Sinceramente, creo en lo que sucedió, que hay vida después de la muerte. Después de mi experiencia no tengo miedo de morir como antes de mi enfermedad".
La experiencia cercana a la muerte descrita no es rara. Hay cientos de casos similares en los cuales se informó que estas personas abandonaron sus cuerpos mientras estaban gravemente enfermos o heridos; observaron la escena circundante, entraron en un túnel, emergieron en otro mundo donde encontraron amigos o familiares fallecidos antes de regresar a sus cuerpos: Estos informes han sido cuidadosamente documentados en varios países. El caso anterior no es incluso uno particularmente impresionante.
A primera vista, estos casos parecen indicar que, bajo circunstancias que amenazan la vida, la parte consciente nuestra es capaz de separarse del nuestro cuerpo físico y puede viajar a otro mundo. La inmensa mayoría de quienes han tenido tales experiencias están absolutamente convencidos de la existencia de vida después de la muerte.
Sin embargo, hay otros que no están de acuerdo, y que sostienen que tales experiencias no son lo que aparentan.
Cuerpo y mente
Comencé a investigar en mi reciente libro 'Ciencia y la Experiencia cercana a la muerte' mediante el examen de la pregunta de si la conciencia depende del cerebro o no. Para tal efecto, se examinaron diversas teorías materialistas, y encontré que todos los argumentos para la dependencia de lo físico y lo mental, tales como los efectos de la edad, enfermedad, daño cerebral y drogas en la mente, se basan en una suposición tácita.
La suposición implícita en todos los argumentos materialistas, fue que la relación entre la actividad cerebral y la conciencia es siempre de causa a efecto, y nunca de efecto a causa. Pero esta suposición no se sabe si es verdad, y no es solamente concebible y consistente con los hechos observados antes mencionados.
Igual de coherente con los hechos observados es la idea de que la función del cerebro es intermediaria entre mente y cuerpo, o en otras palabras, la función del cerebro es bidireccional- receptor-transmisor, a veces del cuerpo a la mente y a veces de la mente al cuerpo.
La idea de que el cerebro funciona como un intermediario entre la mente y el cuerpo es antigua, pero también ha sido discutida y aprobada por pensadores modernos como Henri Bergson, William James y Ferdinand Schiller.
También, la forma de dualismo interactivo que implica esta relación ha sido refrendada por los filósofos modernos, incluso Curt Ducasse y Neal Grossman, y por prominentes científicos del cerebro, entre quienes se encuentran los renombrados neuro- cirujanos: Wilder Penfield y el Premio Nobel Sir John Eccles. Además, como lo muestro en mi libro, muchos físicos ahora lo creen y la física moderna también admite un modelo dualista de la interacción de mente-cerebro.
De hecho, la hipótesis de transmisión puede explicar todo lo que explica la hipótesis de la producción, tales como el efecto de drogas y lesiones cerebrales en la mente, y también puede explicar muchos fenómenos que son simplemente inexplicables bajo la hipótesis de la producción.
El más dramático de estos fenómenos examinados es la experiencia cercana a la muerte (NDE), en la cual la gente habla de que abandonaron sus cuerpos, observando la escena circundante en detalle, viajando a través de un túnel, y a veces encotrando amigos fallecidos y parientes o un misterioso "ser de luz".
En muchos de estos casos, las personas describieron con precisión detalles de su entorno, no obstante el personal médico presente en ese momento testificó más tarde que la persona estaba profundamente inconsciente, con poca o ninguna actividad cerebral posible.
Se han hecho muchos intentos para explicar estas experiencias dentro de un marco materialista, y estas fueron tratadas en el libro. En aras de la brevedad, sólo trataré aquí las dos explicaciones materialistas más comunes: que NDE es una alucinación causada por falta de oxígeno en el cerebro agonizante, y que NDE es causada por convulsiones del lóbulo temporal.
¿Privación de oxígeno provoca NDE?
Dean Edell, M.D., es bien conocido por su posición sobre el fenómeno. Durante su emisión radial el 20 de enero de 1999, declaró: "las experiencias cercanas a la muerte son el resultado de la privación de oxígeno. Nada más".
Los efectos de la privación de oxígeno — llamado anoxia — son bien conocidos. Escaladores de montaña con frecuencia lo experimentan y se ha inducido en laboratorios. Pilotos en entrenamiento regularmente sufren anoxia aguda en simuladores de vuelo para asegurarse de que puede obtener sus máscaras a tiempo. Quienes lo incumplan no tienen NDEs: ellos experimentan confusión y desorientación, a veces, al intentar aterrizar sus aviones simulados por encima de las nubes antes de perder la conciencia.
Además, tenemos el informe de un hombre que ha experimentado la anoxia y la clásica experiencia cercana a la muerte. Mientras era piloto de la RAF, Allan Pring experimentó anoxia a gran altitud, y años más tarde tuvo una NDE. El la describió, de acuerdo con La verdad hacia la luz:
"Me encontré 'flotando' en un túnel oscuro, pacífico y calmado pero muy despierto y consciente. Sé que la experiencia del túnel ha sido atribuida al cerebro privado de oxígeno pero, como un ex piloto que ha experimentado la falta de oxígeno en altura, puedo afirmar que para mí no se le parecía. Por el contrario, toda la experiencia [NDE] de principio a fin fue muy clara, y ha permanecido así durante los últimos quince años.
¿Las convulsiones del lóbulo temporal causan la NDE?
Las convulsiones causadas por descargas eléctricas anormales en el cerebro y convulsiones en los lóbulos temporales del cerebro pueden causar alucinaciones auditivas y visuales, recuerdos, sentimientos de 'déjà vu' [pensar que ha visto o escuchado algo antes], y, más raramente, sentimientos de estar "fuera del" cuerpo".
Son estos ataques, según algunos investigadores, creen que es la causa principal de la experiencia cercana a la muerte. La escasez en el suministro de oxígeno al cerebro ha demostrado aumentar la susceptibilidad del cerebro a las convulsiones, incluidos los ataques de los lóbulos temporales.
Una investigación similar por otros neurólogos apoya la conclusión de que la estimulación eléctrica de los lóbulos temporales resulta en fenómenos bastante mundanos que tienen poco o ningún parecido a los que se encuentran en NDE.
En 1978, Eric Halgren, Richard Walter, Diana Cherlow y Paul Crandall, en el centro de investigación neurológico de Reed en la escuela de Medicina de UCLA, en Los Ángeles, California, llevaron a cabo miles de tales experimentos y concluyeron:
"De 3.495 estimulaciones del lóbulo temporal medial de 36 epilépticos psicomotores, 267 fueron acompañados por informes de fenómenos psíquicos, incluidasyendo alucinaciones de escenas completas, 'déjà vu' [pensar que ha visto o escuchado algo antes], ansiedad, sensaciones viscerales, amnesia y experiencias sensoriales desordenadas. … Nuestros hallazgos sugieren que los fenómenos mentales evocados por estimulación del lóbulo temporal medio son idiosincráticos y variables y están relacionados con la personalidad del paciente estimulado".
Mas recientemente, Michael Persinger, un psicólogo de la Universidad Laurentian en Canadá, ha imitado fenómenos de convulsiones del lóbulo temporal por estimulación electromagnética. Él tenía sus sujetos sentados en una sala especial en la oscuridad (con gafas). Con el sujeto llevando un determinado casco, se le aplicaban campos magnéticos débiles en el plano temporal y, durante 20 a 30 minutos de exposición, el sujeto informaba sus experiencias, que fueron registradas.
La más común de las experiencias reportadas fueron sensación de "vértigo o disparejo" y "sensaciones de hormigueo", aunque el 55% informó sentirse "como si estuvieran en otro lugar" , y el 39%, sentimientos como si dejaran sus cuerpos o de alguna manera fueran "desconectados ".
En otras experiencias comúnmente reportadas se comentaron sobre "vibraciones" y sentimientos de miedo. Las experiencias más comunes, de mareos y hormigueo, no son características de las experiencias cercanas a la muerte. Y "vibraciones", "miedo o terror," "gustos impares" y "olor extraño" también rara vez (si alguna vez) se reportó como parte de la NDE.
Además, las personas en sus experimentos son capaces de conversar con el experimentador, e informar sobre como ocurren sus experiencias — en otras palabras, siguen siendo muy "en este mundo" y no experimentan una sensación de trasladarse a otra realidad.
En 2004, un equipo sueco intentó replicar hallazgos de Persinger, utilizando equipos prestados de su laboratorio. El grupo, en la Universidad de Uppsala de Suecia, encabezado por Pehr Granqvist, examinó 89 estudiantes, algunos de los cuales fueron expuestos al campo magnético, y otros no. El equipo sueco también consultó la colaboración de Persinger Koren Stanley para garantizar que las condiciones para la replicación eran óptimas.
El equipo de Granqvist no encontró ningún efecto a partir de los campos magnéticos. La única característica que reportó, sobre los sujetos, fue su personalidad. Lo sujetos fueron calificados de "muy sugestionables" sobre la base de un cuestionario para informar experiencias extrañas cuando llevaban el casco, si la corriente fuera activada o desactivada. Granqvist y su equipo concluyeron que la psicología establecida de sugerencia fue la mejor explicación para los resultados de Persinger.
Finalmente, ¿Qué tan cerca las convulsiones actuales semejan las NDE? Ernst Rodin, director médico del centro de epilepsia de Michigan y profesor de Neurología en la Universidad Estatal de Wayne, aclara la cuestión en el libro "Comentarios sobre 'Un modelo neurobiológico para experiencias cerca de la muerte'", publicado en el diario de estudios sobre experiencias cerca de la muerte en 1989:
"Las señales de identidad y componentes nucleares de NDE son una sensación de paz, o incluso felicidad, del conocimiento de haber muerto y, como consecuencia, no ser limitado por el cuerpo físico. A pesar de haber visto cientos de pacientes con convulsiones del lóbulo temporal durante tres décadas de vida profesional, nunca encontré una sintomatología como parte de una convulsión".
En contraste con la paz y la alegría que se encuentran en mayoría en la NDE, los ataques son acompañados por sentimientos de miedo, soledad y tristeza. Y las convulsiones y la estimulación eléctrica del córtex evocan imágenes de comunicación con sus parientes difuntos en otro mundo.
Examiné todos los otros intentos de explicar, fuera de la NDE, como producto de un mal funcionamiento del cerebro, y al final no se levantó un escrutinio crítico. La conclusión a la cual llegué, finalmente, fue que la NDE es precisamente lo que parece ser: una verdadera separación de mente cuerpo durante las primeras etapas de la muerte biológica.
Chris Carter fue educado en filosofía y economía en la Universidad de Oxford y es el autor de "Ciencia y experiencia cercana a la muerte".
Entrevista con una persona que tuvo una experiencia de muerte clínica
Yo era parte de esto. Esto era parte de mí. Sólo uno. Sentí que me revelaron todo, todos los secretos del universo.
La reencarnación está vinculada al concepto del “Karma”, la Ley del Karma ajusta sabia e inteligentemente el efecto a su causa. Todo lo bueno o malo que hemos hecho en una vida, nos traerá consecuencias buenas o malas para ésta o las próximas existencias. En las sucesivas reencarnaciones el alma podría evolucionar hacia la perfección hasta convertirse en espíritu puro que no necesita más reencarnaciones.
P: Cuéntenos un poco sobre usted. ¿Dónde creció?¿Creía en Dios o tenía algún tipo de creencia antes de su experiencia?
R: Nací en el sudoeste de los Estados Unidos, en una familia cristiana muy conservadora. Soy profesor de historia en la Universidad de Illinois en Chicago. Enseño historia de la Edad Media, historia de las religiones y misticismo. Pero estudié religión tan sólo como una materia académica y no tenía ningún interés personal, en lo absoluto.
P: Tuvo una experiencia extracorpórea. ¿Qué sucedió?
R: Sí, fue en 1988. Fui a Londres a dar una conferencia. Pero en ese entonces tenía un asma muy severo y ese día en Londres la calidad del aire era muy mala. Yo estaba fuera de todos modos. Mi asma comenzó a empeorar y empeorar y en poco tiempo, me encontré en una situación crítica. Cuando llegué al hospital, tenía paro pulmonar, por lo que me pusieron un respirador. Estuve en coma durante dos semanas. Al final del período de esas dos semanas terminé paralizado del cuello hacia abajo, fue un gran problema de salud cuando salí del coma. La experiencia misma ocurrió en algún momento durante esas dos semanas. Como estaba inconsciente, no sé cuando fue.
P: ¿Qué vio en el otro lado? Descríbalo para nosotros. ¿Qué sintió?
R: Mi experiencia comienza en lo que se llama revisión de la vida. Lo primero que recuerdo fue simplemente estar en un lugar; era un lugar anodino donde todo era del mismo color, como un azul gris. Podría ser el cielo, podría ser la tierra; todo era de un solo color. No, vi ninguna luz. Pero en este lugar donde estaba, aparte de mí, hacia mi derecha, había un tipo de ser que nunca llegué a ver, sentí su presencia. Sentía que este ser era grande y poderoso y se mantenía siempre a mi derecha. Permanecí en este lugar por un tiempo, y luego comencé lo que se conoce como repaso de la vida. Lo más importante en esta experiencia fueron las emociones que sentí y los pensamientos que tuve en ese momento. Lo estaba experimentando desde tres ángulos distintos al mismo tiempo. Mi versión de mi vida, cómo la recordaba, lo que sentía, lo que pensaba que eran mis motivos, mis pensamientos. Todo eso estaba ahí. Pero al mismo tiempo, estaba experimentando lo que otra gente en contacto conmigo estaba experimentando, sus sentimientos, sus emociones, sus pensamientos, y eso fue una conmoción para mí.
P: ¿Entonces el repaso de su vida comenzó desde cuando usted era muy joven?
R: No, recordé episodios selectos, como si estuviese viviéndolos de vuelta, reviviéndolos. Por ejemplo, en la vida diaria, a veces la gente es mala contigo, muy insoportable, por momentos no puedes controlarte y dices algo desagradable, y en tu mente crees que está bien porque esta persona se lo merece. Pero, si sabes lo que siente la otra persona, eso cambia todo, te das cuenta del sufrimiento que puedes causar diciendo esas cosas y ese dolor es real, es genuino. Y al sentir eso, obtuve una perspectiva completamente distinta en lo concerniente a las relaciones con otras personas.
Me di cuenta que no está bien lastimar a otras personas intencionalmente.
Pero hubo también una tercera perspectiva. Estaban mis recuerdos, mis emociones, mis sentimientos sobre las emociones, los sentimientos de la otra persona, pero también vi lo que realmente estaba sucediendo. Y lo que vi ahí era el grado de engaño en el que yo vivía. En esa perspectiva más elevada realmente vi que yo no era la persona que creía ser. Que mis emociones no eran tan buenas, mis motivos no eran tan buenos, vivía sumergido en un alto grado de auto engaño y me sentí terrible, me sentí humillado, me sentí un fracaso como persona. Estaba pensando que había fallado en ser como yo quería ser, quien yo creía ser. Era un sentimiento muy negativo y sentí que era absolutamente horrible. El ser estaba ahí durante todo este tiempo. Y me envió un mensaje diciendo que “Está bien, sólo eres un humano”. Se trata de cómo los humanos fallan, los humanos cometen errores, y los humanos se engañan a sí mismos. Entonces, en un nivel, está bien, es normal. Pero en un nivel más alto no está bien. Podemos hacerlo mejor. El ser me dio mensajes consoladores de, “eso es lo que los humanos hacen”. Pero yo quería hacerlo mejor.
Lo siguiente que me fue mostrado, fueron revelaciones sobre mi propia familia, mi madre, mi padre, mi hermano, mi hermana y yo. Entendí exactamente quiénes eran todos. Por qué éramos de la forma que éramos. Fue un gran consuelo. Hasta ese entonces yo había estado muy enojado con mis padres, pensaba que no habían hecho un buen trabajo como padres. Ahora entendí que simplemente eran seres humanos imperfectos, haciendo lo mejor que podían con sus limitaciones. De la misma forma en que me había visto a mí mismo. El odio se evaporó. El punto clave era que ahora entendía a todos en mi familia. Podía aceptarlos.
P: ¿Entendió emocionalmente? ¿O entendió sus motivos? ¿O sus limitaciones? ¿De qué modo los entendió?
R: Pude entender quiénes eran ellos y su ser interior, y pude aceptarlos. Creo que tuve un tipo de entendimiento más profundo. Más bien dentro de sus almas creo. Ahora, sus acciones eran entendibles y aceptables para mí.
En la etapa siguiente me encontré, no sé cómo describir esto, como en el centro del universo, en el espacio exterior. Todo alrededor mío eran estrellas, galaxias, nebulosas, y todo era en tres dimensiones como si yo realmente estuviese simplemente flotando libremente en el medio del universo. Era impresionante, completamente hermoso, sentí una conexión, un rayo directo de conexión entre yo y cada objeto en el universo, como si todos fuésemos uno, todos estamos conectados. Creo que eso fue un sentimiento muy conmovedor de conexión absoluta con todo el universo, yo era parte de esto, esto era parte de mí, sólo uno. Sentí que me revelaron todo, todos los secretos del universo. Era simplemente entendimiento de que el universo tiene sentido, sabía la verdad. A veces siento que ahora podría recordarlo en temas específicos, entiendo cuáles son las cosas correctas que hay que hacer, siento que puedo sacar algo de ese conocimiento que me fue dado.
La última etapa, fue cuando se me dio una revelación del futuro, lo que respecta a mí mismo, específicamente lo que respecta a mis hijos. En ese entonces mi hijo tenía quince años de edad, y mi hija tenía diez. Me dieron imágenes muy específicas de lo que les sucedería en el futuro. Me di cuenta de que me necesitarían. Tenía que estar ahí para ellos. En ese momento recuerdo tomar la decisión de querer regresar, si me necesitaban, tenía que regresar por ellos. Entonces, en ese momento, comencé a regresar a mi cuerpo paralizado en el hospital.
P: ¿Qué sacó de todo esto?
R: Es muy difícil de describir, pero es una completa sensación de que nuestras vidas tienen sentido y propósito, incluso las cosas malas tienen sentido. El propósito de nuestra vida aquí es aprender y crecer como individuos y cada persona aprende y crece de manera distinta, no todos son iguales. Pero me di cuenta de que podía aceptarlos a todos.
P: ¿Cree que se puede predecir el futuro?
R: Creo que ciertas cosas en nuestras vidas están determinadas, sucederán. Otras son variables, dependen de nuestras reacciones. Pero en general, creo que el camino por el cual transita nuestra vida está determinado. Y que de lo que se trata la vida es de cómo reaccionamos ante el desafío que se presenta. El desafío está predeterminado, la reacción no. Así que podemos tomar una reacción positiva. El desafío para nosotros es crecer como individuos. O podemos dar la vuelta, salir corriendo, podemos rehusarnos al desafío. Creo que en términos generales, la mayor parte del futuro está determinado. Pero no todo. Eso queda en nosotros. Y de eso se trata la vida.
P: Habló de varias etapas. ¿Sintió que todo el proceso fue muy rápido o muy lento?
R: Bien, no hay forma de describirlo. Lo que llegué a sentir es que realmente no hay tal cosa como el tiempo. El tiempo es una palabra artificial que creamos. Donde yo estaba no había tiempo. Todas estas etapas de las que hablé sucedieron más o menos al mismo tiempo. Por lo tanto salí de la experiencia creyendo que el tiempo sólo existe en este mundo donde estamos. Quizás ya había pasado todo ahí, pero en este mundo donde estamos vemos la vida de forma secuencial. Y es necesario para esta existencia, pero no creo que sea así para otras existencias.
P: ¿Llamaría a ese ser a su derecha, Dios?
R: La presencia de ese ser era grande, inmensa, y era una presencia de poder. Yo sólo digo que es un ser porque eso es todo lo que es. Decir más sería cambiarlo, porque no tuve la sensación de que sea Dios. Podría ser Dios, pero no tuve la sensación de que fuese Dios. Sin embargo, terminé con la certeza, y esto no tiene sentido al describirlo lógicamente, terminé con la absoluta certeza de la existencia de Dios.
http://www.lagranepoca.com/articles/2007/09/09/1189.html
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