jueves, 28 de julio de 2011

Frases célebres de creyentes, Inmanuel Kant



 "Dios puso un arte secreto en las fuerzas de la naturaleza  a fin de que forjó a  a partir del caos  un sistema de mundo perfecto ".

"Dios es la alegría. por eso ha colgado el sol frente a su casa ".

 "Como el camino terreno está sembrado de espinas, Dios ha dado al hombre tres dones: la sonrisa, el sueño y la esperanza ".

  
"La razón pura no puede probar la existencia de dios".
 

"Como el camino terreno está sembrado de espinas, Dios ha dado al hombre tres dones: la sonrisa, el sueño y la esperanza."
 

"Es absolutamente necesario persuadirse de la existencia de Dios; pero no es necesario demostrar que Dios existe"


Inmanuel Kant. Filósofo alemán de la Ilustración.

Argumento ontológico de San Anselmo

El argumento ontológico para la existencia de Dios es un razonamiento apriorístico que pretende probar la existencia de Dios empleando únicamente la razón.

"Pues creemos que [El Señor] es algo tan grande que nada mayor puede ser concebido."
A continuación se pregunta si Dios existe:
"¿Entonces, acaso no existe tal naturaleza, pues algo ha llevado al mentecato a afirmar en su corazón: Dios no hay?"
Para contestar a esto, trata primero de mostrar que Dios existe en el entendimiento:
"Mas, indudablemente, este mismo mentecato, cuando escucha esto mismo que estoy diciendo - que hay algo tal que nada más grande puede ser imaginado -, comprende lo que escucha, y lo que comprende está en su entendimiento, incluso aunque no comprenda que lo sea; pues una cosa es que algo esté en el entendimiento, y otra es comprender que una cosa es."
Tras esto, Anselmo trata de justificar su asunción, usando la analogía de un pintor:
"Pues, cuando un pintor imagina de antemano lo que va a dibujar, alberga en su entendimiento lo que aún no ha hecho pero todavía no comprende que es. Pero cuando ya lo ha pintado, alberga en su entendimiento tanto lo que ya ha pintado como el hecho de comprender que ello es. Por tanto, incluso el más extravagante mentecato está obligado a admitir que, al menos en el entendimiento, existe algo tal que nada mayor pueda ser imaginado, pues, al escuchar esta afirmación, la entiende, y cualquier cosa que se entiende está en el entendimiento."
A continuación, desarrolla la base del argumento ontológico:
"Y, ciertamente, algo tan grande que nada mayor pueda ser pensado no puede estar únicamente en el entendimiento, ya que si sólo estuviera en el entendimiento, también podría pensarsele como parte de la realidad, y en ese caso sería aún mayor. Esto es, que si algo tal que nada mayor pueda ser pensado estuviera únicamente en el entendimiento, entonces esa misma cosa tal que nada mayor pueda ser pensado sería algo tal que algo mayor sí pudiera pensarse, algo que no puede ser."
Anselmo da así con la contradicción de la que extrae su conclusión:
"Ha de existir, por tanto, y más allá de toda duda, algo tal que nada mayor pueda ser pensado, tanto en el entendimiento como en la realidad."
A ese algo tal que nada mayor pueda ser pensadoado lo llama Dios.

La anécdota de Louis pasteur y el rosario



Un joven universitario, quien viajando en un tren, notó que a su lado, un anciano rezaba el rosario con mucha devoción. Le dijo el joven al caballero: "Por qué en vez de estar rezando el rosario, no se dedica a instruirse y aprender un poco más. Yo le puedo enviar un libro para que se instruya". El anciano agradeció la oferta del joven y le obsequió una tarjeta, pidiéndole que le enviara el libro a la dirección que ahí aparecía. En la tarjeta se leía: "Luis Pasteur. Instituto de Ciencias París".
Al ver que había estado reconviniendo por su ignorancia al sabio más ilustre de Francia, el joven enrojeció hasta las orejas.

El espíritu de la carretera A-16-Cuarto Milenio


Un suceso que sobrecogió a toda la comunidad chilena. La carretera A-16 que une Iquique con Atacama es una de las que más índice de siniestralidad tiene de todo el Planeta. Uno de los últimos accidentes mortales ocurridos allí ha deparado una tenebrosa sorpresa: la supuesta fotografía del espíritu de uno de los fallecidos realizada por un policía chileno. 
Cuarto Milenio ha investigado el asunto y ha entrevistado a los principales protagonistas de este Expediente X.

¿Los Cientificos creen en Dios?

Elaine Howard Ecklund, autora del libro Science vs. Religion. What Scientists Really Think, ofrece datos que desmienten la supuesta contraposición entre ciencia y fe. Según la editorial, Oxford University Press, es el primer estudio que analiza de manera objetiva las creencias religiosas de los científicos más prestigiosos de Estados Unidos. Lo cuenta Lorenzo Fazzini en Avvenire.

Parece que ni el darwinismo, ni los problemas éticos derivados de la investigación científica, ni el presunto conflicto entre lo racional y lo irracional, quitan la fe a la mayoría de quienes se dedican a la ciencia, sea cual sea la especialidad que cultiven. Ecklund, investigadora de la Rice University (Texas) y codirectora del Centro de Estudios sobre Religión y Vida Urbana de la misma, se propuso hace años investigar sobre lo que los científicos piensan de la religión. Para ello, hizo una encuesta entre 1.200 científicos y entrevistó personalmente a 275.

Apoyándose en los resultados, la autora sostiene que el ateísmo general en el ámbito científico no es más que un mito: el 50% de los científicos entrevistados confiesa tener creencias, frente al 30% que se declara ateos o agnósticos. El 20% restante dice tener idea de algún “Absoluto”, pero de forma no convencional. Además, sólo la mitad de los científicos que no creen en Dios admitan la existencia de un conflicto entre fe y ciencia. Todos los demás consideran que ambas son compatibles.

A diferencia de lo que podría pensarse, advierte Ecklund, hay más científicos creyentes entre las generaciones más jóvenes. Para ella, una de las razones es que hoy día resulta más fácil hablar y discutir sobre religión en el ámbito científico que en otras épocas, en las que estaba extendido cierto prejuicio académico contra las creencias. Y pese a que existe en el gremio cierta reticencia a hablar públicamente de fe, una vez vencida, es normal que los científicos, incluidos los no creyentes, se muestren abiertos al diálogo y a la reflexión sobre cuestiones religiosas.
Para el académico César Nombela, catedrático de Microbiología y presidente del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC) entre 1996 y 2000, la Teología es un ámbito del pensamiento diferente al científico, pero igualmente válido: "La ciencia puede explicar muchas preguntas propias de su competencia, pero probar la existencia de Dios es otro terreno". Como científico y creyente, Nombela reconoce "aplicar la ciencia en todas las situaciones racionales; pero no es irracional creer que existe un creador que dio lugar a las mismas leyes de la naturaleza y que da respuesta a las preguntas de la existencia humana". Y concluye: "El Darwinismo explica la evolución, pero no excluye la existencia de un Creador inicial".

Por su parte, Nicolás Jouvé, Catedrático de Genética en la Universidad de Alcalá de Henares, a falta de conocer los detalles del polémico libro, no cree que Hawking llegue a conclusiones novedosas sobre el origen de la materia y el tiempo, y afirma que la ciencia es una "parcela del conocimiento que no puede ignorar a otras disciplinas como la filosofía y la teología, que también tratan de responder las cuestiones humanas". "El ser humano tiene que resolver sus preguntas. La existencia de Dios es un tema ´intratable´ científicamente".
Uno de los científicos que más ha hecho por conciliar ciencia y religión es el experto español en evolución genética de las especies, Francisco Ayala. El investigador de la Universidad de California en Irvine, EEUU, declaró es que "la fe y la ciencia no son incompatibles porque tratan cuestiones diferentes", tras ser galardonado con el premio internacional Templeton el pasado marzo. El premio, que busca vías de diálogo entre la ciencia y la religión, ya había sido concedido anteriormente a líderes espirituales, filósofos y científicos por igual.

http://www.catolicos-on-line.org/index.php?option=com_content&view=article&id=93%3Ala-mayoria-de-los-cientificos-cree-en-dios&catid=35&Itemid=20

miércoles, 27 de julio de 2011

Experiencias extracorpóreas de un grupo de invidentes

Kenneth Ring, profesor emérito de psicología de la Universidad de Conética, publicó en 1997, en la revista "Journal of Near-Death Studies", un curioso estudio acerca de las experiencias cercanas a la muerte (NDE) y extracorpóreas (OBE) de un grupo de invidentes.

Metodología

La metodología del estudio consistió en reclutar un número suficiente de participantes adecuados para el estudio, es decir, personas ciegas que hubieran experimentando un OBE o un NDE, para lo cual se pusieron en contacto con un total de 11 organizaciones de invidentes.

Participantes

Fueron un total de 20 mujeres y 11 hombres, cuya edad oscilaba entre los 22 y los 70 años. De creencia mayoritariamente cristiana, aunque existieron grandes variaciones en cuanto a su formación educativa y ocupaciones profesionales.

Los participantes se clasificaron en función de su discapacidad visual, algunas personas eran ciegas de nacimiento, y unas pocas tenían alguna percepción de luz muy limitada; sin embargo, la inmensa mayoría de los sujetos no tenían ninguna percepción de luz durante la experiencia del NDE o del OBE.

Experiencias de los participantes del estudio

21 de los participantes experimentaron un NDE, y las 10 personas restantes tuvieron un OBE o más.

Testimonios de las experiencias de los NDEs y OBEs

Del testimonio de los sujetos del estudio se desprende que parecen haber tenido alguna clase de representación visual, o bien de elementos de este mundo o bien de otra naturaleza.

De los 21 individuos que experimentaron un NDE, 15 admitieron haber tenido alguna clase de visión, tres no estaban totalmente convencidos y los tres restantes no parecieron ver nada en absoluto.

Las experiencias visuales parecieron ser mucho más evidentes en los casos de OBE que de NDE.

¿Qué es lo que vieron?

En general, explican haber tenido las mismas impresiones visuales que aquellos que pueden ver. Por ejemplo, 10 personas que tuvieron NDE, dijeron haber visto su cuerpo físico, y siete más que experimentaron un OBE dijeron haberlo contemplado igualmente. Ocasionalmente, se registraron otras percepciones más terrenales, como haber visto al equipo médico trabajando en su cuerpo, o algunos elementos de la habitación o de los alrededores. Pero también se han recogido visiones no terrenales, tales como: luz radiante, paisajes de otros mundos, ángeles o imágenes religiosas, parientes fallecidos, etc.

Evidencias que corroboren las visiones

Es, precisamente, este apartado el más flojo de todo el estudio. Obviamente, para poder demostrar la autenticidad de la experiencias visuales y para descartar la posibilidad de ser fantasías o alucinaciones se hace necesaria la presentación de alguna evidencia, ya sea de testigos independientes o documentación fiable. Sin embargo, no fue posible reunir ninguna información que permitiese corroborar que las visiones que los distintos sujetos experimentaron fueron efectivamente reales.

En algunos casos, las experiencias tuvieron lugar mucho tiempo atrás, lo cual no permitió acceder a testigos de las mismas. En otros casos, informantes potenciales habían fallecido o no estaban disponibles para una entrevista a fondo. De manera que la fiabilidad del testimonio de los participantes del estudio depende enteramente de su honestidad y la fiabilidad de sus recuerdos.

¿Una visión engañosa?

Revisando las transcripciones de sus conversaciones con los participantes del estudio, el Dr. Ring se percató de que no era adecuado adoptar explicaciones demasiado literales para los informes que parecían indicar alguna clase de visión como tal. Encontró que existen unos aspectos multifacéticos en la visión de los experimentadores que parecen transcender una simple experiencia visual.

En efecto, algunos sujetos declaraban abiertamente sus dudas de que se tratase de una percepción “visual”, sino más bien una sensación táctil, alguno lo denominó “memoria táctil”. La dificultad en la comprensión de las experiencias se sumaba a la incapacidad de algunos sujetos para explicar la formación de sus visiones, en tanto que siendo ciegos de nacimiento no tenían comprensión de lo que una imagen visual es realmente.

Lo que sí parece es que la impresión táctil juega un papel muy importante en estas experiencias, al igual que sucede para las personas invidentes con otras experiencias de sus vidas cotidianas a través de las impresiones sensoriales.

En cualquier caso, dados los informes y datos recogidos, el Profesor Ring elaboró una curiosa teoría para explicar algunas de estas experiencias: una especie de conciencia suprasensorial ampliada. Lamentablemente, el Profesor es incapaz de demostrar esta hipótesis, aunque su estudio esté cargado con relatos muy estimulantes, a la espera de que algún día puedan ser confirmados como reales.

La primera película contada por las voces del más allá


"Lo que nos dijeron las voces" es el primer largometraje documental contado con psicofonías reales que interactuan en todo momento con la película, su proceso de producción, y con el espectador a través de sus mensajes, claros y directos como nunca antes había ocurrido. Las voces no dudan en dar pistas claras de su existencia, de su capacidad de comunicación e interacción inteligente, coordinada, y cargada de una inquietante naturaleza emocional determinantemente humanizadora.

jueves, 21 de julio de 2011

William Lane Craig. Su teoría sobre la existencia de un Dios


William Lane Craig (1949) es un cristiano evangélico apologista, teólogo y filósofo conocido por su trabajo sobre la filosofía del tiempo y la filosofía de la religión, específicamente la existencia de Dios y la la defensa del teísmo cristiano. Una de sus contribuciones más notables a la filosofía de la religión es su defensa del argumento cosmológico del kalam que es el argumento más discutido de la existencia de Dios en la filosofía occidental contemporánea. Es un proponente contemporáneo de la teología natural.

Video de William Lane y su teoría sobre la existencia de un Dios:

Frases célebres de científicos creyentes, Nikola Tesla



El Don del poder mental, viene de Dios, el ser divino, y si contentramos nuestras mentes en la verdad, estaremos en sintonia con este gran poder.
Mi madre me enseño a buscar la verdad en la bibilia

Nikola Tesla fue un inventor, ingeniero mecánico e ingeniero eléctrico.

Frases célebres de científicos creyentes, Gauss

Cuando suene nuestra última hora, será grande e inefable nuestro gozo al ver a quien en todo nuestro quehacer solo hemos podido vislumbrar.
Gauss, uno de los más grandes matemáticos y científicos Alemanes.

El sexto sentido Cuarto Milenio

Una adolescente esta viviendo un auténtico infierno. Visiones, sueños extraños, sombras fantasmales y agresiones de un supuesto ente.

Un equipo del programa ha acompañado a la sensitiva Paloma Navarrete a la casa donde todo ocurre y el resultado es asombroso. La madre de la niña acudirá al plató para detallar las extrañas visiones de su hija. El psicólogo Manuel Martín Loeches analizará este, a priori, inexplicable caso y buscará una razón científica a las terroríficas visiones de la joven.

Richard Dreyfuss vió un fantasma



Richard Dreyfuss  actor estadounidense.

El Universo, ajuste fino o fuerzas aleatorias.

Heinz Pagels (catedrático de física teórica en Rockefeller)
En su libro “El código del Universo”, dice:
“Los matemáticos nunca han tenido éxito al dar una definición matemática de lo aleatorio”, “...simplemente no existe”. “Tenemos que los matemáticos no saben lo que es la aleatoriedad, pero pueden decir si una secuencia de números finita no es aleatoria al incumplir alguno de los test de aleatoriedad”. “Pero incluso en el caso de que una secuencia de números cumpla todos los test, nunca podríamos estar seguros de que sea aleatoria”. “¿cómo podemos estar seguros de que un número es realmente aleatorio? No podemos. Lo máximo que podemos llegar a conseguir es establecer cuándo no es aleatorio si incumple alguno de los test.”
Con esto concluyo que el título de azar no es más que la tapadera científica con la que se pretende cubrir la vasta laguna de la ignorancia. Cuando el científico desconoce las causas de algo, lo llama azar y todo explicado.

Lo peor es que muchos lo creen, pensando que es irracional creer en Dios, cuando lo irracional es creer cualquier cosa vestida de ciencia con tal de no creer en Dios. Creerlo todo para decir que no creen en nada. Se vive adorando la ciencia, que es el Dios impersonal de los que no quieren un Dios personal, y quienes lo hacen se convierten en “cienciólatras” irracionales.

Freman Dyson, profesor de física en Princeton, dice: "Es cierto que aparecimos en este Universo por azar, pero la idea de azar es solo un disfraz de nuestra ignorancia”, que es tanto como decir que científicamente no sabemos el por qué estamos aquí. Y si no sabemos por qué estamos aquí, ¿Podemos saber para que estamos?, ¿podemos estar por nada y para nada o nuestra breve existencia terrenal tiene un valor que la trasciende? Ciertamente, la vida tiene un sentido, pero no está en el ámbito de la ciencia el dárselo, pues el conocimiento científico no lo abarca todo como algunos creen ingenuamente. Toda prueba contra el azar es un tanto a favor del argumento teleológico (el objetivo y finalidad de la naturaleza era conocida y planeada de antemano). En esta línea recojo la frase del reconocido divulgador científico, Paul Davies, físico-matemático, en su libro “proyecto cósmico”:

Es posible imaginarse un universo completamente determinista y que su futuro sea, no obstante, desconocido e incognoscible. Esta implicación tiene un significado profundo. Aunque las leyes de la física sean estrictamente deterministas dejan lugar para que el Universo sea creador y genere innovaciones impredecibles.

La prueba que utiliza para llegar a esta posibilidad es demasiado extensa y complicada para tratarla aquí, es mejor remitirse a su libro.

La mecánica cuántica, que es una teoría que predice probabilidades, y cuyo potencial de predicción es estadístico más que puntual y concreto, está siendo puesto en tela de juicio por sus incompatibilidades con la relatividad de Einstein y por sus extrañas implicaciones metafísicas.

David Z. Albert explica en “Investigación y Ciencia” de julio -1994, como la teoría de D. Bohm constituye un auténtico desafío a la concepción probabilística y subjetiva de la realidad en mecánica cuántica. Aunque no es nueva esta teoría, vuelve a poner sobre la mesa el determinismo.

El azar no es más que la ausencia de toda ley, norma o regla, y cuan evidente es que ésta no es la propiedad de nuestro Universo. Como vamos a ver, si dependiéramos del azar para existir, qué duda cabe que no estaríamos aquí para discutirlo.

miércoles, 20 de julio de 2011

Documental sobre las ECM, vida después de la muerte

Documental sobre las ECM

Life goes on (La vida continúa)


Artículo apareció en la revista ODE número: 29 
 
El cardiólogo Pim van Lommel realizó un monumental estudio sobre las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) que levanta fascinantes preguntas acerca de la vida después de la muerte, del ADN, del inconsciente colectivo, y sobre el karma de todo el mundo.
Cuando The Lancet publicó su estudio sobre las Experiencias Cercanas a la Muerte, el cardiólogo holandés Pim van Lommel no podría haber sabido que eso lo convertiría en uno de los científicos de quien más se hablase en el mundo. 

Hace 35 años cuándo Van Lommel, trabajando como médico ayudante en un hospital, escuchó atentamente a un paciente contar su Experiencia Cercana a la Muerte. Él se quedó inmediatamente fascinado. Pero no fue hasta años más tarde, cuando leyó el libro “Regreso del Mañana” [Return from Tomorrow] en el que el doctor Americano George Ritchie describe su propia Experiencia Cercana a la Muerte con todo detalle, cuando Van Lommel se preguntó si habría muchas otras personas que habían atravesado por experiencias semejantes. 

Van Lommel decidió desde entonces preguntarles a todos sus pacientes si ellos recordaban cualquier cosa que hubiera sucedido durante sus paros cardíacos. “La respuesta era generalmente ‘no’ pero algunas veces ‘¿por qué?’ Cuando yo escuchaba esto último, prolongaba la visita a la oficina.” Durante dos años él escuchó relatos de 12 pacientes y su curiosidad científica se despertó. Esos relatos fueron el principio de un estudio que duró años.
“Miraba hacia abajo a mi propio cuerpo desde allí arriba, y vi médicos y enfermeras luchando por mi vida. Podía oír lo que decían. Entonces tuve un sentimiento acogedor y yo estaba en un túnel. Al final de ese túnel había una luz brillante, acogedora, blanca y vibrante. Era maravilloso. Me dio un sentimiento de paz y confianza. Floté hacia ella. El sentimiento de acogida llegó a ser más y más fuerte. Me sentía en casa, amado, casi en estado de éxtasis. Vi mi vida destellar como un flash ante mí. De repente sentí una vez más el dolor del accidente y regresé disparado a mi cuerpo. Estaba furioso de que los médicos me hubieran traído de vuelta. 
 
Casi todas las descripciones de las Experiencias Cercanas a la Muerte son así de hermosas. Las personas se sienten conectadas y apoyadas. Llegan a comprender cómo funciona el universo. Experimentan amor incondicional. Se sienten libres de las opresivas preocupaciones de la existencia terrenal. ¿Quién no querría una experiencia así? “Suena fantástico, ¿no es así?” Van Lommel se ríe. “Pero no siempre es fácil afrontarlas. Cuando las personas regresan, a menudo tienen el sentimiento de que están encarceladas. Y puede llevar años antes de que sean capaces o tengan el valor de integrar en la vida cotidiana ese nuevo entendimiento que han obtenido en su experiencia.” 

Sin embargo, una mayoría de personas que han tenido una Experiencia Cercana a la Muerte la describen como algo magnífico y dicen que les enriqueció la vida. Van Lommel explica que “la cosa más importante que les dejan [estas experiencias] a estas personas es que ellas ya no tienen miedo a la muerte. Esto es porque ellas han experimentado que su consciencia sigue viva, que hay continuidad. Su vida y su identidad no terminan cuando el cuerpo muere. Ellas simplemente tienen la sensación de que se han quitado su abrigo.”
Eso puede sonar como si viniese de alguien que ha estado más tiempo de la cuenta frecuentando librerías de la New Age [La Nueva Era]. Pero por lo que Van Lommel ha visto, las Experiencias Cercanas a la Muerte no están en absoluto limitadas a miembros de esa comunidad “espiritual”. Estas experiencias son igual de frecuentes entre personas que eran muy escépticas de antemano en relación a este tema. 

“Llegué a estar “separado” del cuerpo y floté sobre él y sobre sus alrededores. Era posible ver el dormitorio circundante y mi cuerpo, aunque mis ojos estaban cerrados. Yo era de repente capaz a “pensar” cientos o miles de veces más rápido—y con mayor claridad—de lo que es humanamente normal o posible. En este momento me di cuenta y acepté que había muerto. Era hora de continuar. Era un sentimiento de total paz—completamente sin temor o dolor, y no implicaba ninguna emoción en absoluto.
 
La cosa más notable, dice Van Lommel, es que sus pacientes tienen tales experiencias de expansión de la consciencia durante el tiempo en que sus cerebros no registran actividad. Pero eso es imposible de acuerdo con el nivel actual del conocimiento médico. Debido a que la mayoría de los científicos creen que la consciencia ocurre en el cerebro, esto crea un misterio: ¿Cómo pueden las personas experimentar la consciencia [o tener actividad cognoscitiva] durante el tiempo en el que están inconscientes mientras tienen un paro cardíaco (una muerte clínica)? 

Después de todos esos años de intenso estudio, Van Lommel todavía habla con reverencia acerca del milagro de la Experiencia Cercana a la Muerte. “En ese momento estas personas no sólo están conscientes; su consciencia está incluso más expandida que nunca. Ellos pueden pensar con extrema claridad, tienen recuerdos que se remontan a su niñez más temprana y experimentan una conexión intensa con todo y con todos a su alrededor. ¡Y sin embargo el cerebro no muestra ninguna actividad en absoluto!”
Esto ha suscitado varias grandes preguntas para Van Lommel: “¿Qué es la consciencia y dónde está localizada? ¿Qué es mi identidad? ¿Quién está haciendo las observaciones cuando veo mi cuerpo allí abajo en la mesa de operaciones? ¿Qué es la vida? ¿Qué es la muerte?” 

“El cuerpo que observé y que estaba tumbado en la cama era el mío, pero yo supe que no era tiempo de partir. Mi tiempo en la tierra no había terminado todavía; todavía había un propósito.” 
 
Para convencer a sus colegas de la validez de estas nuevas percepciones [o conocimientos. Insights], Van Lommel primero tuvo que demostrar que esta expansión de la consciencia ocurría, de hecho, durante el período de muerte cerebral. Eso no fue difícil de demostrar. Los pacientes eran a menudo capaces de describir con precisión lo que había sucedido durante su paro cardíaco. Ellos sabían, por ejemplo, exactamente dónde la enfermera puso sus dentaduras postizas o lo que habían dicho los médicos y los miembros de la familia. ¿Cómo una persona cuyo cerebro no estaba activo podría saber estas cosas?
No obstante, algunos científicos continúan afirmando que estas experiencias deben suceder en el momento durante el cuál todavía se está produciendo alguna función cerebral. Van Lommel es claro como el cristal en su respuesta: 

“Cuando el corazón deja de latir, el riego sanguíneo se detiene en el plazo de un segundo. Entonces, 6,5 segundos más tarde, la actividad del EEG [Electroencefalograma] comienza a cambiar debido a la escasez de oxígeno. Después de 15 segundos hay una línea recta y plana, y la actividad eléctrica en la corteza cerebral ha desaparecido completamente. Nosotros no podemos medir el tallo cerebral, pero experimentos en animales han demostrado que esa actividad también se ha detenido allí.”
“Más aún, se puede demostrar que el tallo cerebral ya no está funcionando porque regula nuestros reflejos básicos, tales como la respuesta de la pupila y el reflejo de tragar, que ya no responden. De ese modo puedes introducir fácilmente un tubo por la garganta de una persona. El centro respiratorio también se detiene. Si el individuo no es reanimado dentro de un plazo de 5 a 10 minutos, sus células del cerebro se dañan de forma irreversible.” 

Él es consciente de que sus conclusiones sobre la consciencia se oponen abiertamente al pensamiento científico ortodoxo. Es extraordinario que una revista científica con autoridad como The Lancet estuviese dispuesta a publicar su artículo. Pero no fue sin una lucha. Van Lommel recuerda con una sonrisa, “llevó meses antes de que me diesen la luz verde. Y luego de repente querían concluirlo, en un día.”
El trabajo de Van Lommel suscita profundas preguntas acerca de lo que realmente significa “la muerte”: “hasta ahora, ‘la muerte’ simplemente significaba el fin de la consciencia, de la identidad, de la vida,” él indica. Pero su estudio derriba ese concepto, junto con los actuales mitos médicos acerca de quienes tienen Experiencias Cercanas a la Muerte. 

“En el pasado, estas experiencias eran atribuidas a razones fisiológicas, psicológicas, farmacológicas o religiosas. Así como a una escasez de oxígeno, a la liberación de endorfinas, obstrucciones de receptores, al temor a la muerte, alucinaciones, expectativas religiosas o a una combinación de todos estos factores. Pero nuestra investigación indica que ninguno de estos factores determina si alguien tiene o no tiene una Experiencia Cercana a la Muerte.” 

“Esta experiencia es una bendición para mí, pues ahora sé con seguridad que el cuerpo y el alma se separan, y que hay vida después de la muerte. Me ha convencido de que la consciencia vive más allá de la tumba. La muerte no es la muerte, sino otra forma de vida. 
 
Van Lommel afirma que el cerebro no produce la consciencia ni almacena la memoria [o los recuerdos]. Él indica que el experto americano en informática [o ciencias de ordenadores. Computer Science] Simon Berkovich y el investigador holandés del cerebro Herms Romijn, trabajando independientemente el uno del otro, llegaron a la misma conclusión: que es imposible para el cerebro almacenar todo lo que usted piensa y experimenta en su vida. Esto requeriría una velocidad de procesamiento de 1024 bits por segundo. Simplemente viendo una hora de televisión ya sería demasiado para nuestros cerebros. “Si usted quisiera almacenar esa cantidad de información—junto con los pensamientos asociativos producidos—su cerebro se quedaría bastante lleno,” dice Van Lommel. “Anatómicamente y funcionalmente, es simplemente imposible para el cerebro tener este nivel de velocidad.” 

De ese modo, esto significaría que el cerebro es realmente un receptor y transmisor de información. “Se Podría comparar el cerebro con un aparato de televisión que sintoniza con ondas electromagnéticas específicas y las convierte en imagen y sonido.” 

“Nuestra consciencia en estado de vigilia, la consciencia que tenemos durante nuestras actividades diarias,” continúa Van Lommel, “reduce toda la información que hay a una única verdad que experimentamos como ‘la realidad.’ Durante las Experiencias Cercanas a la Muerte, sin embargo, las personas no están limitadas a sus cuerpos ni a su consciencia en estado de vigilia, lo que significa que experimentan muchas más realidades.”
Esto explica por qué las personas que tienen una Experiencia Cercana a la Muerte tienen a veces gran dificultad para funcionar en su vida diaria posteriormente. Ellas retienen la sensibilidad que les permite sintonizar con diferentes canales simultáneamente, lo que hace que una fiesta-cóctel o un viaje en autobús se conviertan en una experiencia agobiante, ya que toda la información de las personas a su alrededor les llega a través de todos los canales. 

lunes, 18 de julio de 2011

Zona de Miedo presenta el extraño caso de un fantasma violador.

Epacio televisivo dio a conocer evento de carácter paranormal, en el que 2 jovenes dicen ser acosadas por una misteriosa entidad, el caso fue sacado a la luz por  el programa Zona de Miedo de Panamericana Televisión.

Un espacio televisivo hizo público dos casos de íncubo en el Perú, fenómeno que puede ser definido como un ente extraño no terrenal que en la Edad Media fue conocido como un demonio que buscaba mujeres para tener relaciones sexuales mientras las féminas domían.

Fue en el programa Zona de Miedo, que es emitido por Panamericana Televisión, donde se hicieron públicos dos casos de mujeres que aseguraban haber sido ultrajadas por este fantasma.

Pedro Noguchi, analista técnico, explicó que “no necesariamente puede tratarse de demonios, sino también de seres desencarnados que utilizan el acto carnal para extraer energía a las víctimas”.

Érika Villalobos, conductora de este espacio, decidió ingresar a la habitación en la que se había registrado uno de los casos. La también actriz permaneció unos minutos encerrada en completa oscuridad presa del miedo que confesó sentir. Finalmente, y tras una larga y tensa espera, la conductora salió de la habitación sin haber sentido algún contacto de tipo sexual con el ente.

Minutos más tarde, el Grupo de Investigaciones Paranormales instaló una cámara especializada que logró captar una especie de figura gaseosa que se movió de izquierda a derecha dentro del dormitorio.

“Vimos que se trataba de un objeto casi sólido, incluso al congelar la imagen tenía una forma casi humana. Ha sido una sorpresa para nosotros. Tener una evidencia en video o fotografía siempre es difícil”, resaltó el técnico Noguchi.

Este caso ha conseguido atraer la atención de los usuarios de redes sociales, especialmente en Twitter, donde las interrogantes han crecido en torno a las declaraciones de las protagonistas de esta historia. Los videos se encuentran en YouTube y de momento solo existen las conclusiones del equipo de investigadores y de Carmen Briceño, especialista en fenómenos paranormales que definió al ente como un alma en pena de una persona que ha fallecido hace poco tiempo.

martes, 5 de julio de 2011

Frases célebres de científicos creyentes, Isaac Newton


"El orden admirable del sol, de los planetas y cometas tiene que ser obra de un Ser Todopoderoso e inteligente...; y si cada estrella fija es el centro de un sistema semejante al nuestro, es cierto que, llevando todos el sello del mismo plan, todos deben estar sumisos a un solo y mismo Ser... Este Ser infinito lo gobierna todo no como el alma del mundo, sino como Señor de todas las cosas. Dios es el Ser Supremo, Infinito, Eterno, absolutamente Perpetuo." 

"El conjunto del Universo no podría nacer sin el proyecto de un ser inteligente".

 “De su dominio verdadero se concluye que el Dios verdadero es un Ser vivo, inteligente y poderoso; y, de sus otras perfecciones, que es supremo, o perfectísimo. Es eterno e infinito, omnipotente y omnisciente.”
Isaac Newton  (Físico, Astrónomo y Matemático)

Frases célebres de científicos creyentes, Charles Darwin


«Jamás he negado la existencia de Dios. Pienso que la teoría de la evolución es totalmente compatible con la fe en Dios. El argumento máximo de la existencia de Dios, me parece, la imposibilidad de demostrar y comprender que el universo inmenso, sublime sobre toda medida, y el hombre, hayan sido frutos del azar»Charles Darwin (agnóstico)

lunes, 4 de julio de 2011

Entrelazamiento cuántico y conciencia holográfica sugieren vida después de la muerte

Si la conciencia es un fenómeno cuántico, como la evidencia sugiere, entonces es probable que la información (memoria) que comprende nuestra conciencia (o alma) persista más allá de la muerte, integrándose a la conciencia del universo.

El canal estadounidense Science Channel tiene una interesante serie, Through the Wormhole, narrada por la sempiterna voz de Morgan Freeman, sobre los grandes misterios de la ciencia y de la mente humana. En un reciente capítulo se discute el fenómeno de la vida después de la muerte.
Uno de los científicos de frontera que más hondo a entrado en este “agujero de gusano”, es el físico y anestesiólogo Stuart Hameroff. El Dr Hameroff, junto con el eminente físico Roger Penrose, ha formulado una notable teoría que considera que la conciencia es un fenómeno cuántico y como tal es una propiedad fundamental de todo el universo.
“Nuestras almas están construidas de algo mucho más fundamental que las neuronas, están construidas por la misma tela del universo. Creo que la conciencia o su precursor, llamémosla protoconciencia, ha existido en el universo desde siempre, quizás desde el Big Bang.
Lo cual recuerda la creencia budista e hinduísta de que la conciencia está intrincada al universo como un hilo en una tela,  y tal vez es lo único que existe.
La ominosa voz de Morgan Freeman nos dice que “La la conciencia cuántica podría explicar las experiencias cercanas a la muerte”, a lo que Hameroff responde:
“Digamos que el corazón se detiene, la sangre deja de fluir, los microtúbulos pierden su estado cuántico, pero la información cuántica que existe en los mircotúbulos no es destruida, no puede ser destruida, sólo se distribuye  en el universo entero, si el paciente es resucitado, esta información cuántica puede regersar  a los microtubulos y el paciente puede creer que vio una luz blanca, un tunel, o flotó fuera de su cuerpo. Ahora si no son revividos y el paciente muere, tal vez esta información cuántica pueda existir fuera del cuerpo, indefinidadmente, como su alma”.


En una entrevista anterior con el sitio Daily Grail, Hameroff dijo:

“Bajo condiciones normales la conciencia ocurre en el nivel fundamental de la geometría del tiempo espacio confinado al cerebro. Pero cuando el metabolismo que conduce la coherencia cuántica (en microtúbulos) se pierde, la información cuántica se filtra hacia la geometría del tiempo espacio en el universo como totalidad. Siendo holográfica y entrelazada no se disipa. De aquí que la conciencia (o la subconciencia, como la de un sueño) pueda persistir”.

Hameroff hace referencia a la propiedad de las partículas subatómicas de formar estados de entrelazamiento cuántico entre sí, estos estados son tales que un grupo de partículas forma sistemas holísticos de intercambio de información instantánea no obstante que las partículas estén a millones de kilómetros de distancia. El alma y nuestra memoria podrían ser sistema cuánticos. Holográficos en el sentido en el que en cada partícula de este sistema podría contener la totalidad de la información del mismo, como si en un fotón existiera toda la información de todas las estrellas. Quizás el alma o la conciencia cuántica que habita un cuerpo al morir regresa a este estado de entrelazamiento cuántico con todas las partículas del universo, en lo que Phillip K. Dick entiende por anamnesis: un aspecto de la gnosis en el que la información (o la memoria) de un individuo es recolectada por el sistema como un todo, alimentándose de esta memoria para construir un nuevo circuito en el funcionamiento del programa o universo. Literalmente el universo se alimenta de nuestra información, absorbe nuestra alma (pero más que perdernos ganamos ser todo el universo.)

Vivimos entonces en “piel holográfica” aquel inolvidable verso de Borges: “ser para siempre; y no haber sido”.

http://djxhemary.wordpress.com/2011/07/03/entrelazamiento-cuantico-y-conciencia-holografica-sugieren-vida-despues-de-la-muerte/

http://science.discovery.com/tv/through-the-wormhole/#mkcpgn=ytsci1

"Hay conciencia después de la muerte clínica"



Un científico británico especializado en ataques cardíacos afirmó que está encontrando evidencia de que el estado consciente puede continuar incluso después que el cerebro ha dejado de funcionar y se ha declarado al paciente como muerto clínicamente.

La investigación, cuyos resultados fueron presentados en el Instituto de Tecnología de California (Caltech, por sus siglas en inglés), resucita el debate acerca de si hay vida después de la muerte y si existe el alma humana.

"Los estudios son muy significativos porque se trata de un grupo sin función cerebral (...) que presenta procesos de pensamiento lúcidos y bien estructurados con razonamiento y formación de recuerdos en un momento en que el cerebro ya no está trabajando", dijo Sam Parnia, uno de los médicos del Hospital General de Southampton en Inglaterra, que ha estudiado las llamadas experiencias cercanas a la muerte (ECM).

"Tenemos que hacer estudios a mayor escala, pero existe definitivamente la posibilidad" de que la conciencia, o el alma, continúe pensando y razonando incluso después que el corazón haya dejado de latir, no haya respiración y la actividad cerebral sea nula, dijo Parnia.
Parnia y sus colegas realizaron un estudio inicial de un año, cuyos resultados fueron publicados en una edición reciente de la revista Resuscitation .

Los resultados fueron tan prometedores que los médicos crearon una fundación para auspiciar otras investigaciones y continuar recopilando información al respecto.
Durante el estudio inicial, 63 pacientes sufrieron ataques al corazón y fueron pronunciados muertos clínicamente. Poco después se les revivió y fueron entrevistados a la semana de haber vivido la experiencia.
Los investigadores hallaron que 56 de ellos no recordaban el período de inconsciencia, pero siete sí tenían algunos recuerdos. De estos, cuatro fueron catalogados como casos de ECM, ya que informaron de recuerdos lúcidos como haber estado pensando, razonando, moviéndose y conversando con otros después que los médicos determinaron que sus cerebros no estaban funcionando.

Sentimientos de paz

Entre otras cosas, los pacientes dijeron recordar sentimientos de paz, alegría y armonía. Para algunos, el tiempo transcurrió velozmente, se agudizaron los sentidos y perdieron la conciencia de sus cuerpos.
Los pacientes también reportaron que habían visto una luz brillante, que habían entrado en un campo diferente y que se habían comunicado con parientes fallecidos.
Uno de ellos, que se autodenominó como pagano y católico prescrito, dijo que había tenido un encuentro con un ser místico, según los investigadores.
Se ha hablado de las ECM durante siglos, pero en el estudio de Parnia ninguno de los pacientes recibió poco oxígeno que, de acuerdo con los escépticos, puede contribuir al fenómeno.
Cuando el cerebro no recibe suficiente oxígeno, la gente se siente confundida, divaga y generalmente no recuerda lo sucedido, explicó Parnia. "Aquí tenemos un daño grave al cerebro, pero una memoria perfecta".
Los incrédulos también han indicado que los recuerdos de los pacientes ocurren en el instante en que pierden o recobran el estado de conciencia.
Pero Parnia alega que cuando el cerebro ha sido dañado por convulsiones o durante un accidente automovilístico, el paciente no recuerda, por lo general, los momentos que preceden o siguen a la pérdida del conocimiento.
Con frecuencia, hay un intervalo de horas o días. "Hable con ellos y escuchará algo como: me acuerdo de haber visto el auto, pero lo próximo que recuerdo es que me hallaba en el hospital", dijo.
"Con el paro cardíaco, el daño cerebral es tan grave que el cerebro deja de funcionar completamente. Por lo tanto, esperaría una profunda pérdida de la memoria antes y después del accidente", añadió.
Desde el experimento inicial, Parnia y sus colegas han hallado más de 3 mil 500 personas con recuerdos lúcidos que, al parecer, se produjeron en un momento en que estaban muertos clínicamente.
Muchos de estos pacientes no querían relatar sus experiencias por miedo al ridículo y a que se les tomara por locos.

La historia de un niño

Uno de los pacientes tenía dos años cuando sufrió convulsiones y su corazón dejó de latir.
Sus padres se pusieron en contacto con Parnia después que el niño "hizo un dibujo donde se representaba a sí mismo mirando hacia abajo, hacia su propio cuerpo", dijo el médico.
"El niño dibujó algo parecido a un globo junto a él y cuando los padres le preguntaron sobre esta especie de globo, el chico respondió que cuando uno muere ve una luz brillante y está conectado a una cuerda. Este niño no tenía ni tres años cuando vivió la experiencia", manifestó Parnia.
"Sus padres se percataron que tras haber sido dado de alta del hospital, seis meses después del incidente, el niño seguía dibujando la misma escena", agregó.
Se cree que las funciones cerebrales halladas en estos pacientes mientras estaban inconscientes son incapaces de sostener procesos del pensamiento o permitir que se formen recuerdos duraderos, según Parnia.
El investigador añadió que nadie ha logrado comprender totalmente cómo el cerebro genera los pensamientos. El cerebro está compuesto por células, como todos los órganos del cuerpo, y no es capaz realmente de producir el fenómeno subjetivo de los pensamientos que la gente experimenta, concluyó.

Neve Campbell Vió un fantasma


Neve Adrianne Campbell es una actriz, modelo, diseñadora, bailarina canadiense que llegó a la fama por su papel de Daisy en la serie Catwalk. Reconocida por sus actuaciones en las películas Scream, Todos la querían...muerta (2000) y Cerrando el círculo (2007).

Delatados por el más allá

Un suceso real que dejó atónitos a los miembros de las fuerzas de seguridad del estado que investigaban el caso. Una mujer aparece muerta, con signos de violencia y con señales de que ha sido víctima de un extraño ritual. No hay ninguna pista de los asesinos hasta que entra en acción una sensitiva gallega. La meiga da datos sorprendentes de cómo murió esa mujer y de quienes eran los autores del crimen. Un caso recogido en la prensa que cuarto milenio recupera entrevistando a los periodistas que llevaron a cabo la investigación y a la principal protagonista del suceso, la sensitiva que ayudó a la policía. El periodista Juan Rada dará las claves de esta increíble historia.



http://www.youtube.com/user/DamaJedi#p/u/15/HZkSAttc5IM